Reseña

RESUMEN


Este es el séptimo volumen del Canon Mahayana y el cuarto dedicado a los Textos Prajnaparamita. Y, para este prólogo cuento con la visión de Mahakasyapa. Para este discípulo de Buddha, el Bodhisattva que describe el texto que nos ocupa, no es alguien extraordinario, no es un salvador celestial único, sino que es cualquier seguidor común del Buddha, que ha jurado alcanzar la budeidad para liberar a todos los seres del sufrimiento. De tal forma que, son todos los que recorren el camino los que deben desarrollar una compasión y una sabiduría extraordinaria, sin que exista ninguna contradicción entre ambas. Se trata de una compasión que conduce hacia una dedicación completa para brindar asistencia a todos cuantos estén cerca y, a la vez, tener la sabiduría que conlleva la comprensión de que, en última instancia, no hay personas porque no existe ningún yo, ninguna individualidad, ningún alma y ninguna persona.

Desde esta misma perspectiva, Mahakasyapa cree que el camino medio, más que encontrarse ubicado entre la autoindulgencia y el ascetismo, lo está entre la permanencia y la impermanencia y entre el yo y el no yo. A ese intervalo es al que éste denomina como vacío. Así que, de una forma más pragmática, el vacío es el estado natural de las cosas. Lo cual, coincide con el principio de indeterminación de Heinsenberg (un teórico de la mecánica cuántica). Es decir, de que más allá de que el vacío sea el estado natural, no hay ninguna razón para temerle porque el espacio vacío, en realidad, nos engloba por completo. De esta forma, los objetos de nuestra experiencia se imaginan falsamente, o lo que es lo mismo, se imaginan más reales de lo que pudieran ser y, posteriormente, dependiendo de la dualidad de nuestros pensamientos y de nuestras conductas, respondemos con deseo o con odio.

A pesar del lenguaje de la vacuidad, los Bodhisattvas practicantes del ascetismo, es decir, todos cuantos hayan decidido seguir el sendero del Despierto, deben observar una conducta correcta en todos los aspectos, fundamentada, otra vez, en que el samsara y el nirvana y, de que, incluso, el Buddha, sus enseñanzas y la comunidad de monjes, están completamente vacíos y que nunca estaría justificado el apego, pero, tampoco, la falta de compasión y de bondad.

Así es como la prajnaparamita pone en evidencia al mundo: “la forma aquí es solamente vacío, el vacío es solamente forma, la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma, con la sensación, el pensamiento, la escogencia, la conciencia misma sucede igual”. A pesar de que los agregados revelan la naturaleza vacía (e indeterminada) del mundo, con mayor fe responden los Bodhisattvas en cuanto a su determinación para salvar a los seres, postergando su propia liberación; y, también, para seguir cultivando mediante la meditación la ausencia de construcción de pensamientos, para acceder a la paz y a la paciencia que provienen de la aceptación de la no producción de los dharmas, para poderle dar el mayor impulso a la perfección de la generosidad, despertando a la ausencia de la marca del abandono.

Por otra parte, la edición de este volumen, se engalana mediante la versificación de las trescientas dos estrofas en las que se compone el capítulo LXXXIV, que no es otra cosa que el Sutra de la Perfección de la Sabiduría en Trescientas Líneas.

Efectivamente, después de un trabajo arduo de lectura simultánea del Sutra publicado en el tomo IIA como el Prajnaparamita Ratnagunasamcayagatha Sutra o Sutra de la Perfección de la Sabiduría en Trescientas Líneas y el texto crudo que podría haberse presentado en el capítulo LXXXIV, se logró obtener un texto en cuartetos con rimas asonantes libres, con ritmo interno y métrica no uniforme (eso porque no se logró que todos los versos tuviesen el mismo número de sílabas, aunque, en general, se puede decir, que oscilan en relación a un promedio de diecisiete sílabas por verso).

El propósito de esto fue no forzar al texto, sino que, mayoritariamente, se usaran las mismas palabras para encontrar el ritmo y las rimas naturales. Pero, si esto no era posible, los vocablos que no rimaban fueron sustituidos por sinónimos contemplados dentro de las posibilidades de traducción, siempre que se obtuviera la rima buscada; y, cuando esto no fue factible, se construyó un nuevo verso en español que coincidiera con la idea del verso en inglés y con el sentido de la estrofa como contexto.

Creo, que el resultado obtenido ha sido satisfactorio y es una ofrenda para el lector del Dharma y para el mismo cuerpo del Buddha.